Битва за владу під знаменом Неба

Христограма на римських щитах. Фото: СПЖ

Внаслідок цієї війни Хрест став символом земної могутності, а християнство – державною релігією. Однак і сама війна, і її наслідки були не такими, якими ми звикли їх вважати.

​У звичному церковно–історичному викладі версія тих подій виглядає приблизно так. Восени 312 року імператор Константин ішов на Рим проти свого суперника узурпатора Максенція. Напередодні вирішальної битви біля Мульвійського мосту йому було дано знамення згори: він побачив хрест і отримав обіцянку перемоги – «Сим переможеш». Константин наказав помістити християнський знак на воїнські знамена і щити своїх солдатів та розбив Максенція.

​Язичницький імператор звертається до Христа, виходить на битву під Його знаком і здобуває перемогу. Незабаром Церква отримує свободу і підтримку держави, повертає конфісковане майно. Хрест, ще недавно бувший знаряддям ганебної страти, починає з'являтися поряд із символами імператорської могутності.

​Але якщо подивитися на всі ці події уважніше, то картина постає в дещо іншому світлі.

​Заплутана боротьба за владу

​На початку IV століття в Римській імперії діяла встановлена Діоклетіаном система тетрархії: управління єдиною імперією було розподілено між чотирма правителями. Двоє носили старший титул августа, ще двоє – молодший титул цезаря. Умовно вони утворювали східну і західну пари. Після смерті августа на його місце ставав відповідний цезар, а на вакантне місце цезаря призначався новий, причому зовсім не обов'язково син або родич. За однією з версій, саме це і було логікою Діоклетіана: виключити династичний принцип престолонаслідування.

​У 305 році Східний август Діоклетіан і Західний Максиміан синхронно зреклися влади і передали її своїм цезарям, Галерію і Констанцію Хлору відповідно. До цього ж моменту були визначені і нові цезарі. Ними стали Север на Заході і Максимін Даза на Сході. Син Констанція Хлора Константин і син Максиміана Максенцій, незважаючи на своє походження з імператорських родин, залишилися поза новою колегією правителів. Їх свідомо обійшли.

​Смерть Констанція Хлора в липні 306 року запустила кризу створеної Діоклетіаном системи тетрархії. 

Згідно зі встановленим порядком августом мав стати Север, але війська, підпорядковані Констанцію Хлору, в тому ж липні 306 року проголошують августом Константина. Римський гарнізон і частина населення столиці дещо пізніше, в жовтні 306 року, проголошують августом Максенція, який спочатку прийняв титул принципса, а пізніше став іменувати себе августом. Таким чином, на цьому етапі і Константин, і Максенцій отримують владу нелегітимним шляхом і по суті обидва є узурпаторами.

​Надалі їхній статус змінюється. Константина визнають цезарем, що управляє територіями батька, передусім Британією, Галлією та Іспанією, а Максенцій залишається невизнаним. Більше того, Север, який став августом, починає проти нього війну, але зазнає поразки і гине.

​Тим часом Константин вступає в політико–династичний союз із табором Максенція. У 307 році батько Максенція, колишній август Максиміан, визнає Константина августом і видає за нього свою дочку Фаусту – рідну сестру Максенція. Таким чином, майбутні противники стають родичами. Однак проіснував цей союз недовго, і після цілої низки політичних перипетій до 312 року Константин і Максенцій вже вороги, що борються один з одним за владу на чолі своїх армій.

​Церковний переказ говорить про те, що ще до 312 року Константин проводив політику терпимості щодо християн. І це дійсно було так. 

Ще його батько, Констанцій Хлор, досить мляво виконував розпорядження Діоклетіана про переслідування. У його володіннях руйнувалися церковні будівлі, однак більш жорсткі заходи – масовий примус до жертвоприношень і страти – систематично не застосовувалися. Константин припинив і ці дії і навіть повернув християнам відібране у них майно.

​Але справа в тому, що приблизно те саме робив і Максенцій. Прийшовши до влади, він наказав припинити переслідування християн в Італії та Африці, дозволив проведення богослужінь, а пізніше також почав повертати Церкві конфісковане майно.

​Щоправда, за Максенція римські єпископи Марцелл I і його наступник Євсевій були відправлені у заслання. Але причиною цього стали не гоніння на християн, а гострі зіткнення всередині самої римської громади через питання про повернення до Церкви тих, хто відпав під час переслідувань. Конфлікти доходили до вуличного насильства, і щоб відновити порядок у столиці, Максенцій спочатку заслав Марцелла, а коли заворушення продовжилися, відправив у заслання лідерів обох сторін – Євсевія та Іраклія.

​Тому знайома схема «Константин, захисник християн, проти гонителя християн Максенція» не відповідає дійсності. Обидва правителі до 312 року проводили політику віротерпимості. Їхнє зіткнення було не битвою християнства з язичництвом, а римською громадянською війною між двома суперниками за владу на Заході.

​Свідчення найдавніших очевидців

​Скажемо відразу: розповідь про те, що перед битвою Константин побачив у небі хрест і почув слова «Сим переможеш», не підтверджується жодним документом, сучасним самому бою.

​Найраннє свідчення належить християнському письменнику й апологету Лактанцію, який писав приблизно через кілька років після подій. У нього немає ні хреста в небі, ні напису, ні видіння всією армією. Є лише повідомлення, що Константину приснився сон, у якому йому було наказано нанести на щити воїнів «небесний знак Бога».

​Безсумнівно, це був християнський символ, оскільки далі Лактанцій пише, що Константин «позначив Христа на щитах», але ось як саме виглядав цей знак, сказати важко. Сам знак Лактанцій описує як видозмінену букву X із загнутою верхньою частиною. Дослідники реконструюють його або як хризму ☧, або як знак, близький до ставрограми, але не як звичний чотирикінцевий хрест. Це цілком відповідало християнській символіці того часу.

​На сьогодні невідомо про артефакти, які можна було б назвати зображенням щита Константина 312 року, однак є монета, відчеканена в 322–323 роках, тобто всього через десять років після битви. На цій монеті зображено сина Константина Криспа, який тримає щит із христограмою.

​Ще одне джерело, яке говорить про події перед битвою з Максенцієм, – «Церковна історія» Євсевія Кесарійського, написана також незабаром після перемоги Константина. Євсевій розповідає про похід на Максенція, молитву Константина і допомогу Божу, але нічого не говорить ні про хрест над сонцем, ні про явлення Христа, ні про знаки на щитах. Це дуже показово, оскільки Євсевій був єпископом і церковним істориком, дуже близьким до Константина.

​Існують ще два джерела, що містять відомості про ці події. Це панегірик Константину, виголошений невідомим ритором у Трірі в 313 році, тобто майже сучасне подіям джерело. Він досить докладно описує похід Константина, розповідає про незвичайне божественне спонукання Константина розпочати цей похід, але ні Христа, ні Хреста, ні христограми він не згадує. Християнська інтерпретація подій у цьому панегірику взагалі відсутня.

​Друге джерело – панегірик ритора Назарія 321 року. Він написаний вже через дев'ять років після битви і теж докладно розповідає про італійський похід Константина. Але в ньому описується зовсім інша історія: нібито в Галлії було видіння небесного війська, що йшло на допомогу Константину. Небесні воїни нібито говорили: «Ми йдемо до Константина, ми йдемо на допомогу Константину». Тут також немає згадки ні про Христа, ні про Хрест, ні про будь-який християнський знак.

​Як відомо, історію пишуть переможці. А переможці, як правило, хочуть не лише представити справу як військову перемогу, але й як торжество законності над тиранією, а в релігійному плані – як перемогу істинного Бога над Його ворогом.

​І ось вже в 337 році, після смерті Константина, Євсевій пише свій панегірик почившому імператору – «Життя Константина», в якому суттєво доповнює розповідь про битву біля Мульвійського мосту. Тепер імператор нібито побачив серед білого дня над сонцем «світлоносний трофей хреста» зі словами «Сим перемагай», причому чудо спостерігала вся армія. А вночі йому явився Христос і повелів виготовити подобу побаченого знака. І випереджаючи логічне запитання: «чому ти про це не написав раніше в "Церковній історії"?», Євсевій наводить залізне пояснення: він почув це від самого Константина «багато часу потому».

​Звичний сценарій небесної допомоги

​У нас немає підстав просто відкидати церковний переказ і свідчення давніх авторів про знамення, що супроводжували перемогу Константина. Але не можна заплющувати очі і на те, що мотив «небесні сили допомагають переможцю» зустрічається в безлічі історичних традицій. Він характерний для найрізноманітніших культур і епох: перемогу пояснюють допомогою Бога, богів, героїв або небесних сил. Нерідко такі розповіді супроводжуються знаками, видіннями і чудесами.

​Ось кілька прикладів.

• ​Фараон Рамсес II проти Муваталлі II, битва при Кадеші, XIII століття до н. е. Єгипетська версія битви розповідає, як оточений ворогами Рамсес молиться Амону, той чує молитву і відповідає: «Вперед! Я з тобою; Я твій батько; Моя рука з тобою». Фараон нищить ворогів, а потім з'являється «Поема про Кадеш», в якій описується роль Амона-Ра в цій битві. При цьому реальний підсумок цієї битви був далеко не таким однозначним, свою перемогу проголошували обидві сторони.
• Фемістокл, Еврібіад та інші проти Ксеркса, битва при Саламіні, 480 рік до н. е. Геродот описує, що перед битвою стався землетрус, греки стали молитися богам і закликали героїв Еакідів у союзники. В іншому епізоді він передає розповідь афінянина Дікея, який нібито побачив величезну хмару пилу і почув таємничий голос з Елевсіна. Це було витлумачено як божественна сила, що йде на допомогу афінянам та їхнім союзникам. Після перемоги греки публічно дякують богам присвятами в святилищах.
• Октавіан Август проти Марка Антонія, битва при Акції, 31 рік до н. е. Цей історичний епізод являє собою дуже цікаву паралель як у плані ідеологічного переосмислення подій, так і в знаменнях, а також у тому, як протягом часу сказання про цю подію обростає все новими подробицями.

​Це була типова громадянська війна між двома лідерами, кожного з яких підтримувала частина римського війська і частина сенаторів. Але Октавіан зумів представити справу не як міжусобицю, а як протистояння Риму з Єгиптом і формально оголосив війну не Марку Антонію, а Клеопатрі. А потім війна набула ще й релігійного забарвлення: вважалося, що на боці Августа виступають римські язичницькі божества, а протистоять їм божества Єгипту.

​Через кілька років після битви Вергілій описує її у VIII книзі «Енеїди». Він пише, що Аполлон дивиться на бій зверху, потім натягує свого лука, і вороги Октавіана звертаються у втечу. А близько 16 року до н. е. ще один поет, Проперцій, доповнює картину подробицями. Над кораблем Августа нібито з'являється незвичайне полум'я, подібне до блискавки, сам Аполлон являється над кораблем, звертається до Августа і обіцяє йому підтримку свого лука. Далі протягом кількох століть у різних авторів додаються описи цілої низки знаків, знамень і чудес, що провіщали перемогу Августу.

​Після перемоги Октавіан значно зміцнює культ Аполлона: розширює святилище Аполлона біля Акція, присвячує там трофеї, відновлює Актійські ігри тощо.

• Авреліан проти Зенобії, битва при Емесі, 272 рік. Це всього лише за 40 років до битви біля Мульвійського мосту. Пізній римський збірник імператорських біографій «Історія Августів» містить розповідь, як війська Авреліана починають відступати, але раптово з'являється якийсь божественний образ, що надихає армію. Після перемоги Авреліан входить до храму в Емесі і впізнає там те саме божество, яке допомогло йому в битві.

​У післяконстантинівську епоху мотив релігійного чинника перемоги в битвах продовжує існувати, тільки замість язичницьких богів у відповідних оповіданнях виступають християнські небесні сили. Ось ще кілька прикладів.

• Феодосій проти Євгенія, битва при Фригіді, 394 рік. Це також була типова громадянська війна за владу після смерті західного імператора Валентиніана II у 392 році. Феодосій був переконаним нікейським християнином. Євгеній також був християнином, хоча політично спирався в тому числі на впливових язичників. Їхні армії були релігійно змішаними, християни билися по обидва боки (тобто вбивали один одного), а серед військ Феодосія були також язичники і християни інших напрямів.

​Відразу після перемоги Феодосія Амвросій Медіоланський пише ряд листів, у яких пов'язує перемогу з вірою Феодосія і особливою допомогою Бога. Він говорить про «божественну допомогу в битві ...> за допомогою давніх чудес», подібних до тих, які Бог здійснював для Мойсея, Ісуса Навина, Самуїла і Давида. Але не уточнює яких саме.

​Потім близько 396 року придворний поет Клавдіан дає ще більш яскравий опис: північний вітер обрушується на війська Євгенія і повертає їхню зброю назад. Він пише, звертаючись до сина Феодосія Гонорія: «О, як улюблений ти богом! Для тебе Еол випускає з печер озброєні бурі, за тебе б'ється саме небо, і союзні вітри являються на поклик бойових труб». Але тут є суттєвий нюанс: Клавдіан не був християнином і говорить він тут не про християнського Бога, а про язичницького повелителя вітру Еола.

​Амвросій продовжує розвивати тему божественної допомоги, у його творіннях вже також з'являється раптовий вітер, що вириває щити і повертає зброю проти війська противника, але вже, звичайно, в християнській інтерпретації. Феодосій називається людиною, що уповає на Господа, а його противники – «невірними і святотатцями».

​Потім подробиць стає більше. Приблизно в 402–403 роках Руфін Аквілейський у продовженні «Церковної історії» описує, як Феодосій бачить, що його війська зазнають поразки, кидає зброю, стає на узвишші і молиться: «Ти, Всемогутній Боже... в ім'я Христа, Сина Твого...», після чого піднімається той самий сильний вітер і повертає зброю ворогів проти них самих.

​А пізніше зусиллями різних християнських авторів битва при Фригіді перетворюється з міжусобиці на останню битву християнства і язичництва.

​Але коли римські імператори зазнавали поразок, наприклад від зороастрійців, то вже в язичницькій традиції виникало переконання, що перемогу дарували язичницькі «вищі сили». Наприклад, у зороастрійському епосі «Фарвардін-яшті» говориться, що якщо правитель опиняється оточений ворогами, він закликає на допомогу фраваші, могутніх благих духів, які спускаються з висоти і допомагають йому перемогти.

​Шапур I з династії Сасанідів після своїх великих перемог над Римом залишив знамениту напис на Каабі Зороастра в Накше-Рустамі. У ній він пише, що боги зробили його своїм «знаряддям», і що саме «з допомогою богів» він здобув і утримує підвладні йому народи. У християнську епоху перси також неодноразово здобували перемоги над християнською Візантією.

​Політична вигода священної перемоги

​Переможцю мало перемогти, треба ще пояснити співгромадянам і нащадкам, чому це сталося. А також треба створити красивий імідж переможцю. Адже концепція «я вбивав своїх співгромадян у міжусобній війні, щоб отримати владу» – це некрасиво. А «я бився за істинну віру з нечестивими святотатцями» звучить набагато благородніше.

​І одне з найсильніших пояснень перемоги в усі часи звучало однаково: «Бог був з нами». Так військова перемога перетворюється на доказ правоти, а переможець отримує «небесну легітимацію» своєї влади. Але якщо єгиптяни, греки, римляни, християни, зороастрійці та інші пояснювали свої перемоги однаково, то виникає неминуче запитання: Бог дійсно завжди на боці переможця чи переможець надто часто ставить Бога на свій бік?

​Повторимо: у нас немає підстав відкидати церковний переказ про перемогу Константина. Але має сенс подивитися, чи змінила ця перемога політику імператора, звичаї правителів імперії, закони, за якими жила імперія? Про це, а також про те, як у Римській імперії використовували символ Хреста після 312 року, – у наступній публікації.

Читайте також